Matrix vs Platón Libro VI (VII inclusive)

Comparen la escena de Matrix con la alegoría de la caverna y con la metáfora de la línea del final del libro Vl

• ¿Esto no es la realidad?
• ¿Qué es real? ¿Podrías definir real?  Si te refieres a lo puedes oler y puedes sentir y puedes probar  y puedes ver  real,  son simples  señales eléctricas que interpreta tu cerebro.

Este es un fragmento del film “Matrix”, un diálogo entre Neo y Morfeo cuando el primero recién toma conocimiento de “la Matrix”·. En la escena de Matriz se cuestiona ¿Qué es la realidad? Así también en la alegoría de la caverna se plantea esta misma cuestión, la realidad es ¿lo que los esclavos ven (las sombras) o el mundo exterior que descubre uno de ellos al liberarse? Para Platón existe una realidad suprasensible que no la captamos con los ojos. En estos tres planteos encontramos que se presenta una dificultad al tratar de explicar en qué consiste la realidad. Platón en su libro VI comienza planteando su teoría de las ideas y hace referencia a la existencia de dos mundos: el SENSIBLE O TERRENAL, y el mundo SUPRASENSIBLE O INTELEGIBLE, “Toma ahora una línea divida en dos partes desiguales”.  

El primer mundo mencionado está conformado por las imágenes, y por los objetos sensibles: animales, plantas, cosas fabricadas. El conocimiento que recibimos de este mundo es la doxa: opinión, que aparece dividida en, creencia, que es la opinión que no se justifica por un razonamiento riguroso y que se refiere a los objetos del mundo sensible; y la imaginación o conjetura referida a sombras y reflejos de las cosas. En el  mundo Inteligible encontramos a los objetos matemáticos, y a las ideas puras. En el nivel de la inteligencia Platón distingue el pensamiento (conocimiento discursivo) propio de las matemáticas y de otras ciencias exactas que emplea un método hipotético, y al conocimiento (conocimiento dialéctico), saber riguroso que sólo se refiere a las ideas y que se remonta a un término primero que se impone por sí mismo a todo pensamiento y del que puede deducirse todo, este  término Platón lo identifica como el bien. De este mundo proviene la epysteme o conocimiento verdadero.  Si hemos de ubicar el conocimiento al que el  segundo interlocutor se refiere diríamos que es a al mundo Sensible, todo aquello proveniente de los sentidos no es más que interpretaciones de nuestro cerebro, a  nuestro entender manifiesta que es por tanto una opinión.  Para Platón, el mundo verdadero es aquel que se vincula con la ciencia, en el libro VI se expresa.“considerando que
cuanto más participen de la verdad tanto más participan de la claridad”, con ello hace referencia que la realidad sólo se concibe por medio de explicaciones racionales.

En el Libro VII de “La República o el Estado” nos da la imagen a través de Sócrates.  Sócrates dice a Glaucón que se represente un antro subterráneo en forma de caverna  con una entrada que de libre paso a la luz y en él, hombres encadenados  de pies y cuello desde la infancia e imposibilitados de mirar hacia  atrás. Detrás de ellos en un nivel más alto un tabique  y entre los prisioneros y el tabique gente que pasa, llevando los objetos que representan las artes conocidas  hasta el momento; unos pasan hablando y otros sin decir nada. La imagen se completa con una fogata en la entrada de la caverna que refleja las sombras de estos personajes en el fondo de la misma. Los prisioneros creen que esta es la verdad y compiten para ver quien descubre primero lo que ellos significan.

Realizando un paralelismo con el film  hemos de decir que esa “caverna” puede ser el mundo del que Neo proviene, ese mundo terrenal que es la realidad de todos los seres humanos, los prisioneros son todos los seres humanos inmersos en esa realidad que creen verdadera y que están compitiendo constantemente por ver quién descubre primero lo que significan las sombras de todas aquellos objetos que supuestamente  representan el mundo terrenal. Neo sería tal vez uno de esos prisioneros que, como prosigue luego en la alegoría, comienza a caminar por el camino escarpado hacia el conocimiento, y descubre que el mundo en el que creía vivir no es más que una simulación virtual a la que se encuentra conectado mediante un cable enchufado en su cerebro.  Así todo lo que ha vivido durante toda su vida, aquella realidad en la que creía se desmorona, los sentidos no son más que los receptores de impulsos eléctricos.

El origen del mundo. Comparación de la Teogonía de Hesíodo y Génesis.

La reflexión moral de los poetas elaboró en Grecia aquellos conceptos fundamentales que habían de servir a los filósofos para la interpretación del mundo. El clima en que pudo nacer y florecer la filosofía griega fue preparado por la poesía.

La cosmogonía del poeta Hesíodo sobre el origen del mundo de un modo ratifica la posición de Abagnano de que los orígenes de la filosofía griega está en la propia Grecia. Esta cosmogonía manifiesta que fue probablemente el primero que buscó el principio de todas las cosas.

Según la posición de Abagnano es de naturaleza filosófica, este problema acerca del estado originario de que han surgido las cosas y de la fuerza que las ha producido, es una respuesta mítica a un problema filosófico. Personifica a elementos como: Caos, la Tierra y el amor en entidades míticas.

Siglo VI a.C. surgió una nueva forma de reflexionar sobre la naturaleza, se dio la primera explicación racional del origen del cosmos.  Se suele llamar filosofía presocrática a este período de la filosofía griega, se conoció así a las manifestaciones que no fueron influenciadas por Sócrates.

Fue la época del Iluminismo Jónico. En este siglo se da la ruptura del pensamiento mitológico. Los filósofos de la naturaleza (fisis) significaron la aparición de nuevos modelos explicativos del mundo. Buscaban el Arkhé, la sustancia primera (origen) y primordial (también es parte de la naturaleza).

En el pensamiento griego no existe la idea  de creación, propia del pensamiento Judeo-cristiano que admite la formación de algo a partir de la nada. Para un griego siempre tendrá que haber algo, un principio originario material o arkhé, a partir del cual aparecen, se generan, las cosas que componen el mundo. Estamos hablando de un paso del mito a la razón. La explicación mitológica expone el misterio de la realidad, lo desconocido de la vida, la naturaleza, el origen de todo, son representaciones que vuelven a hacer presentes en imágenes, alegorías, etc. (simbólicas).

La explicación racional trae consigo la convicción de que nada hay que no sea naturaleza, y por lo tanto, que todo cuanto sucede dentro de ella tiene que ser explicado desde ella misma, desde una propia coherencia interna, no indaga como las cosas llegan a ser, sino cuál es su constitutivo último, su ser. El hombre va elaborando sus propios conceptos, construye su propia racionalidad, su propio logos.

Thales  de Mileto es considerado como el primero de los Siete Sabios, y  como menciona Abagnano el primer representante verdadero y propio de la filosofía griega, fue un filósofo de la naturaleza y propuso como sustancia primera al agua, tal vez la explicación de que lo haya propuesto sea el contexto en el que se encontraba. Lo cierto es que  el paso de darle una explicación mitológica a la sustancia  primera agua marca el paso a la razón; se dejan  de atribuir hechos a los dioses.  Dentro de estos filósofos se encontraban también Anaximandro, Anaxímenes  y Empédocles de Agriento. Anaximandro propuso como sustancia primera a “apeirón” (lo no definido). Anaxímenes al aire: la tierra, la  luna están suspendidas en él, la vida al nacer  es inspiración, la vida al  morir es expiración. Empédocles de Agriento propuso cuatro elementos: aire, agua, tierra y fuego, estos se construyen y  destruyen  de acuerdo a dos fuerzas, amor y odio.  

Todos estos filósofos fueron considerados “Filósofos del Devenir”, postularon  una sustancia primera de la cual devienen otros elementos.

 A pesar  que todos fueron filósofos del devenir a Heráclito de Efeso se lo conoce y pasó a la posteridad como  “el filósofo del devenir”. La originalidad del devenir heraclitano                                                                   es que se da según las leyes que impone la razón. . El arkhé se materializa en el fuego “Fuego eternamente vivo que se enciende según medida y se apaga  según medida”, es cambiante, está en movimiento, vive de lo que consume. 

 El logos en Heráclito es un principio armonizador, una ley universal. “Escuchando a la razón y no a mí, es sabio reconocer que lo uno  es todas las cosas”.  El logos es “lo uno”, está presente en el cosmos y en la mente humana. Para este filósofo el cosmos es cosmos y caos, está en constante conflicto, Polemos es la madre de todas las cosas. Existe un equilibrio dinámico, todo cambia fluye, deja de ser una cosa para ser otra.

Para Heráclito los sentidos nos pueden engañar, nos dan un conocimiento, pero debe estar  acompañado del logos: la razón. Formó parte de los dialécticos.  Contrario a los dialécticos fueron los metafísicos, contrario a Heráclito fue el pensamiento de Parménides. Para él, el cosmos es cosmos, “lo que no es, no es, lo que es, es”. El ser es único, inmutable y eterno. El cambio no es posible, lo que persiste es la permanencia. La vía de conocimiento verdadero es la razón.

            En fin, Heráclito y Parménides, en realidad representan dos formas opuestas de concebir la naturaleza. Para Heráclito hay que admitir necesariamente  el movimiento para la comprensión del mundo, del cosmos. Su afirmación de “todo fluye” significa que el cosmos es una realidad en permanente cambio, pues el cambio está en el origen. Para Parménides, la exigencia de la razón    obliga a admitir como verdadero únicamente  lo inmutable y por eso  no hay lugar para el cambio o el movimiento y, consiguientemente, para el conocimiento sensorial solo podemos y debemos buscar entidades permanentes, absolutas e inmutables.

            Son al mismo tiempo dos  vías de conocimiento: la primera parte de lo que los sentidos nos dan para, por medio de la razón ir a su fundamento que es la  unidad no idéntica, la segunda parte de los argumentos establecidos por la razón, sin atender a los datos sensoriales, para llegar al principio del ser idéntico a sí mismo y estático. Permanecen ambos como dos modelos de investigación en toda la historia posterior de la filosofía.

            El planteamiento dialéctico de Heráclito que admite la afirmación y la negación al mismo tiempo en la forma de concebir la realidad, será  de alguna manera, recogido por Hegel en el siglo XIX.

            El planteamiento de la identidad sostenido por Parménides se econtrará en las reinterpretaciones de Platón que darán lugar al Neoplatonismo, a través  de él aparecerán  en la filosofía cristiana.

            

Los mitos cosmogónicos dan respuesta al origen del mundo y de la

propia humanidad. Generalmente, en ella se nos remonta a un momento de
preexistencia o de caos originario, en el cual el mundo no estaba
formado, pues los elementos que habían de constituirlo se hallaban en
desorden; en este sentido, el relato mítico cosmogónico presenta el
agrupamiento de estos elementos, en un lenguaje altamente simbólico,
con la participación de elementos divinos que pueden poseer o no
atributos antropomorfos existen en todas las partes y en todos los
pueblos del mundo y a pesar de su asombrosa Variedad comparten ciertas
características.
Es importante aclarar la idea de cosmogonía dado que la Teogonia de
Hesíodo como la Biblia nos son mitos cosmológicos, sino cosmogónicos.
La escisión de la tierra del cielo es un mecanismo cosmogónico que
emplearon con gran profusión, mucho antes de las primeras ideas
cosmogónicas griegas conocidas, las narraciones mitológicas de las
grandes culturas del Oriente próximo.

La Teogonía de Hesíodo es la obra más antigua y mejor conocida de
todas. Escrita entre finales del S VIII y comienzos del S VII a.c. es
la fuente de la que se nutre toda la mitología griega.

La teogonía se divide en cuatro estadios o fases; en primer lugar
parte de la existencia de Caos, y después de la Tierra, Eros, el Cielo
y la primera generación divina; en una segunda fase, se describe la
castración del Cielo por su hijo Cronos; en la tercera parte, Zeus
logra no ser devorado por Cronos, su padre y toma el poder; y en la
última fase, se narra la batalla de Zeus y los dioses contra los
titanes.
Podemos diferenciar entre la teogonía y la Biblia,  debido a que la
primera proclama la existencia de muchos dioses en cambio la Biblia
proclamo un Dios único y eterno.
El génesis al ser elaborado por una religión o creencias monoteístas
trata de que el mundo es creado por un solo Dios, en tanto Hesíodo
habla de que el mundo proviene del caos pero que en su cosmogonía
menciona a varios dioses para manifestar la conformación del mundo.




       Diferencias     Similitudes
Génesis Elaborado por una religión. Mundo creado por un solo Dios       Son
mitos cosmogónicos
Teogonía de Hesíodo     En su cosmogonía menciona a varios Dioses.

Finalmente llegamos a la  conclusión de que cuando leemos diferentes
mitos cosmogónicos podemos observar claramente que todos ellos poseen
elementos comunes a pesar de que encontramos algunas diferencias a
parte de cumplir la misma función, todos ellos hablan de como surgió
el mundo

Actividad 2

Actividad 2- CUESTIONARIO

¿Cuál es la opinión de la autor referida a la influencia de las culturas de Oriente, en particular de Egipto y Babilonia en la ciencia y en la filosofía griega?

El autor no comparte la idea de que las civilizaciones de Oriente hayan influido en la filosofía griega, pues considera que no hay fundamento que legitime dicha afirmación, que por el contrario más verosímil parece a primera vista la influencia oriental en la ciencia griega. Se considera que la geometría había nacido en Egipto a causa de la necesidad de medir la tierra y distribuirla entre sus propietarios después de las periódicas inundaciones del Nilo. Según otras posturas, la astronomía surge entre babilonios, pero los mismos la cultivaban como consecuencia de sus creencias para predecir su destino. Mientras que los babilonios y los egipcios concibieron desde un carácter práctico, los griegos lo hicieron desde un carácter especulativo y científico.

Concluimos entonces, que según la opinión del autor hubo influencia en la ciencia pero no en la filosofía.

¿Qué similitudes y diferencias podemos distinguir entre la Filosofía griega y las formas de saber propios de los pueblos referidos de Oriente?

Encontramos como similitud el lugar de importancia que ambas le dan a la sabiduría, y a esa condición inherente al hombre de conocer su mundo exterior e interior. La diferencia en tanto,  reside en que la sabiduría oriental es esencialmente religiosa y como tal patrimonio de un determinado sector: la casta sacerdotal, ésta tiene como preocupación fundamental defenderla y transmitirla en toda su pureza. Su único  fundamento es la tradición. Por otra parte, la filosofía griega es investigación, nace de un acto fundamental de libertad frente a la tradición, las costumbres y cualquier creencia aceptada como tal.  Su fundamento: el hombre no posee la sabiduría, debe buscarla, es “amor a la sabiduría”, indagación directa para rastrear la verdad más allá de las costumbres, de las tradiciones y de las apariencias.  Además, otra gran diferencia es que la filosofía en Grecia no es un patrimonio exclusivo de determinado sector, cualquier hombre puede filosofar, esto se apoya en que es un “animal racional”, como tal tiene la posibilidad de buscar la verdad de manera autónoma. En este fragmento de Aristóteles se marca claramente este aspecto de la racionalidad como condición propia del hombre: “Todos los hombres tienden por naturaleza al saber”, la palabra central de esta afirmación es “tienden”, con ella se remarca que no sólo lo desean sino que pueden conseguirlo. La filosofía griega es investigación racional, se apoya en la razón a la cual reconoce como única guía.

Comentar a partir de la información del texto la sentencia de Heráclito “Es necesario que los hombres filósofos sean buenos indagadores de muchas cosas”.

Este fragmento de Heráclito se refiere a los dos significados que implica la palabra filosofía. El más general es el de la investigación autónoma o racional, cualquiera sea su ámbito de desarrollo, desde esta óptica todas las ciencias forman parte de la filosofía, si la traemos a la actualidad esta temática es un punto controversial: ¿cuán claro es el límite entre la ciencia y la filosofía? El segundo significado expresa una investigación particular que en cierto modo es fundamental para las demás, aunque no las contiene en sí, es un significado más específico.

¿Qué relación se atribuye a las cosmologías míticas de los poetas con respecto a la filosofía? Ilustre.

El autor expresa que los indicios de la filosofía griega como tal se remontan a las manifestaciones míticas de los poetas. El más antiguo documento de cosmología mítica entre los griegos es la Tegonía de Hesiodo. Aristóteles  dice que probablemente fue el primero que buscó el principio de la cosas al decir: “lo primero de todo  fue el caos, después fue la tierra del amplio seno… y el amor que resplandece entre los inmortales”. Es de naturaleza filosófica este problema acerca del estado originario de que han surgido las cosas y las fuerzas que las han producido, pero aunque el problema sea filosófico pero las respuestas míticas, se puede considerar a estas cosmologías míticas como el inicio de los cuestionamientos filosóficos.

¿Quiénes refieren por primera vez a la distinción entre materia y fuerza organizadora del cosmos?

Fue a través de la cosmología de un poeta, Herécides de Siro que se hace referencia por primera vez a la distinción entre la materia y la fuerza organizadora del mundo. Este mito dice que antes de cualquier cosa y eternamente existían Zeus, Cronos y Ctonos. Ctonos era la tierra, Cronos el tiempo, Zeus el cielo. Zeus transformado en Eros procede a la construcción del mundo.

A partir de qué características de la filosofía griega se explica su “interés constante de los filósofos griegos por la política, o sea por la vida social”.

Ése interés surge desde la propia modalidad de la investigación filosófica: una investigación colectiva. Aunque la creación de las escuelas filosóficas se las atribuye a la época de Aristóteles, estas fueron ámbitos en la que los discípulos, “compañeros” se reunían para vivir una vida común y establecían entre sí no solamente una solidaridad de pensamiento sino de costumbres y de vida en un intercambio continuo de dudas, de dificultades. Se quiere llegar con esto a reflejar que la investigación filosófica no encerraba al individuo en sí mismo, exigía más bien una confluencia  de esfuerzos, una comunicación incesante entre los hombres que hacían de ella fin fundamental  de  su vida y determinaba así una solidaridad firme y efectiva entre aquellos que se dedicaban en ella, es de aquí que surge el interés constante de los filósofos griegos por la política, o sea por la vida social.

Describa los períodos de la filosofía griega y sus características sobresalientes.

Su carácter de investigación autónoma hace difícil la división en períodos. Si se considera el problema sobre el que llega  sucesivamente a gravitar la investigación se pueden distinguir cinco períodos:

Cosmológico. Comprende a las escuelas presocráticas, con excepción de los sofistas, está dominado por los problemas de descubrir la unidad que garantiza el orden del mundo y la posibilidad el conocimiento humano.

Antropológico. Comprende a los sofistas y a Sócrates.

Ontológico. Comprende a Platón y a Aristóteles, se ve dominado por el problema de rastrear en la relación entre el hombre y el ser la condición y la posibilidad del valor del hombre como tal. Es un período de plena madurez del pensamiento griego, replantea en síntesis los dos períodos precedentes.

Ético. Avara al estoicismo, al epicureísmo, al escepticismo y al eclecticismo, se centra en el problema de la conducta humana y está caracterizado por la disminución de la conciencia del valor teorético de la investigación.

Religioso. Comprende las escuelas neoplatónicas y sus afines, está dominado por el problema de encontrar el camino de la reunión del hombre con Dios, considerándolo como único camino de salvación.

 INTEGRANTES DEL GRUPO:

Natalia Collazo

Catherine Porley

Jimena Barbosa

Paola Díaz

Fátima Bidegain

Actividad

"Es necesario entonces problematizar la noción de “razón” en tanto capacidad humana que ha posibilitado la comprensión y la interpretación y –siguiendo a Morin- su

posible patología, la “racionalización”, es decir la obsesión de querer comprender y explicar el “Todo” desde un único sistema que se ve a sí mismo como “racional” y entiende a otras formas de comprender como “irracionales” y por tanto no válidos"  Este fragmento de la fundamentación comienza aludiendo a que se debe problematizar la noción de  "razón" como ese camino que posee el don de exclusividad para la adquisición de conocimientos, nos debemos cuestionar si tal sistema propuesto es la única alternativa. Forma parte de la fundamentación creo porque como docentes es esto lo que hemos de cuestionarnos, teniendo siempre presente que hoy en día "ese camino" convive con otros alternativos. Se debe abandonar esa  tendencia internalizada a racionalizar todo.